易經與人生哲理-408125163 洪伊廷

易經與人生哲理

 

     《周易》於人們的日常生活中,從一開始形成就與人們的生活方式緊密聯繫在一起,是人與自然的關係、人與人的關係、人的命運變遷規律的總結,是人們在長期生活中禍福經驗的積累和哲人們對這些經驗思考的結晶。

    《周易》中的人生哲理,微言大義,可歸納為以下幾個方面:

 

第一,順應時勢,剛健自強。

 

        《周易》把自強不息作為天理第一法則,人生第一要義。以天地為準則,確立了人生規範,以宇宙恆久無窮而又秩序井然的精神,勸勉人生應當自強不息,造福社會。     幾千年來中國人很重視在事物的發展變化中掌握時機,順應時勢。日月運行,寒暑更迭。「天」之雨露和「地」之膏澤養育著人類及大自然萬物。天地的變化,風雨寒溫,陰晴霜雪,動靜炎涼,無不直接影響我們的生存現狀。因此,天地變化規律,成為人類自古以來最為敏感的問題,也成為以探究「天人」之學為主要內容的《周易》哲學的一條主線。《易》是天人之學。《易》述天理,天理即人道。

       人怎樣與自然界(天、地)相協調?這是事關人類生存的重大問題,因此,古人歷來十分重視對這一問題的探索。    漢代學者講求的「天人感應」,孟子所謂「天時、地利、人和」,均是圍繞這個問題而進行的某方面思考。

      《周易》教導人們做事要順乎時勢。 謂「順」,就是承天而時行。歷史潮流浩浩蕩蕩,順之者昌,逆之者亡。凡事都應順勢而為,不可強求,更不能逆取。   強求逆取之事必有後遺症。若時機尚不成熟,應耐心等待。任何事物永遠都在變動之中,「變易」是整本《易經》最關鍵的內容。《易經》的道理,是在無路可走時,就要變化,變化就能通達,通達就能保持長久。    

 這是《周易》的道德理想。對培育了一代又一代志士仁人的中華民族精神來說,自強不息的堅確氣質,是其最高的哲學基礎。這主要體現在《乾》卦中。君子的行為,是以完成品德修養為目的。君子追求學問,以累積知識;抱著懷疑的態度,以明辨是非;以寬厚的態度,待人接物;以仁愛的態度,為行為的準則。「夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先天而天弗違,後天而奉天時。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?」君子就應當像雷雨般普施恩澤,為人類造福,這樣才能夠興起偉大的事業。個人若是缺少了陽剛正氣,則見義不能勇為,遇難不敢舉步,怯弱無能,碌碌無為,生命終將成為毫無價值的擺設!同樣,一個民族、一個國家,若少了陽剛之氣,也將無法振奮自強,無法自立於世界民族之林。可以說,陽剛之氣是大自然及人類社會不可或缺的生命靈魂之本質基因。中國兩千多年來的傳統文化也可以說是由《乾》《坤》兩卦背後深層的哲學思想發展而來,所以《周易》對中國文化有極為深遠的影響。中國文化的綱領就是尊乾而法坤。人生道德修養,自應以天地的道理為準則,效法自強不息的宇宙精神,努力精進不懈,使自己在品德學識修養上有所成就,然後在事業上施展抱負,才能共同促進社會發展,人類向上;這就是參贊天地造化的功能,至高無上的大事業;而道德與事業的關係,也由此產生。

 

第二,堅守正道,常懷憂患。

 

中國北宋的著名哲學家張載提出「《易》為君子謀,不為小人謀」的觀點,相當精確地概括了《周易》哲學明顯的思想傾向與關注人生品格修養的憂患意識。為君子謀,是期盼「君子」修美品德,發揚正道;不為小人謀,是渴望正氣壓倒邪氣,這種哲理傾向。

       《周易》教導我們行動必須正大光明,才能獲得正義力量的支持。只要安詳的執著於正道,就會吉祥。說明直率、方正、寬大,為做人的基本態度。     《繫辭傳》說:「天下同歸而殊途,一致而百慮。」人類求生存的目的與法則是不變的,但由於自私,個人的利益不同,以致產生不同的想法與做法。君子以敬慎的態度,使內心正直;以正義的準則,為外在行為的規範;只要確立敬慎與正義的精神,他的德行,就不會孤立。所以說:只要正直,有原則、寬大,用不著學習,也不會有不利。

      《周易》十分重視人的道德修養,認為養德是堅持正道的基礎。《周易》中的「得意而不忘形,持盈保泰」、「收緊袋口,不會有過失,但也不會有榮譽」,是說言行應當謹慎。    「善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。」德行淺薄,卻地位高貴;智慧低陋,卻圖謀大事;力量微小,卻擔負重任,就很少有不招致災禍的了。要通過修養道德,勤奮精進,努力提高自己的品位,成功美的能力;不斷明辨自己的知性,成功真的能力;增強自己的自由意志,成功善的能力。

      《周易》的憂患之學,正是要求在憂患中謀進取。《乾》卦《大象傳》「天行健,君子以自強不息」這句名言,可以說是《周易》這部「憂患之作」的哲學思想之靈魂,它那足以使人在憂患中奮然振起的精神,超越時空的特定角度來透視人類過去、現在、將來的「憂患」所在,以尋求排憂解患的正確途徑。以憂患而鍛鍊世界,造福人間!

 

第三,謹言慎行,秉持中庸。

 

      《周易》告誡人們要始終言行謹慎,不可驕傲自滿。   「亂之所以生也,則言語以為階。君不密,則失臣;臣不密,則失身;機事不密,則害成;是以君子慎密而不出也。」孔子引申說:「言語是招致災禍的階梯。君主言語不慎密,輕率地喋喋不休,就會失去有才能的臣子;臣子言語不慎,就會多言招禍,喪失了生命;機密的大事不慎密,就會造成災害,所以,君子應言語慎密,不可以隨便發言。」

      《周易》中常常是以「滿招損」來戒惕教誨,樂極生悲。      「濫用最好的即是最壞的。」當具備智慧與德行的君子,已經顯現,受到注目,就處於危險的地位。

       必須時刻奮發,努力不懈,日夜警惕,謹慎小心,才能避免過失與災難,如果驕傲自大,就會招致危險。      儒家主張,不單在多人的地方要小心謹慎,最重要反而不是在大庭廣眾之中,而是在私下的行動中也要小心謹慎。君子「敬以直內、義以方外」。由此可知有沒有成就,對自己、對人有沒有真正的利益,都是從德行來說的,這才是最高、最重要的。    學易是否真正有大成就,和「存乎德行」是有密切關係的。

     《周易》所說的人生最關鍵道理就是,任何事物發展到極限就會向相反發展,也就是「物極必反」的道理。    所以《老子》稱為「反者道之動」。這種哲理已經出現在三千多年的《周易》原文之中。    「通」是整部《周易》的關鍵精神。「通」其實等於我們今天常講的「可持續發展」,它也就是「亨」。而亨是天地的大德之一。盛極而衰,是大自然的常則,應當警惕與節制。因為盈難以持久,滿則招損。儒家講中庸,中庸是最高境界。中庸不但是儒家的心傳秘訣,也是中國傳統文化的真諦。堯傳舜,舜傳禹都是「允執厥中」這四個字。朱熹說「人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中。」中庸既是一種處事方式,也是一種表達藝術。很多場合下,當我們要求別人接受時,若語調太肯定,別人會反感而抗拒。

《周易》是以宇宙大自然的法則、精神為準則,確立人類行為的規範。究明宇宙大自然的法則與精神就能自強不息,面對森羅萬象、無數問題而能知變、應變、適變,得以促使人類社會的發展向上,為全人類造福。

《周易》中的人生哲理,必須懂得其象徵意義因此,我們在象徵里應分出兩個因素,第一是意義,其次是這意義的表現。意義就是一種觀念或對象,不管它的內容是什麼;表現是一種感性存在或一種形象。人類哲學的精髓體現於這種奇奧深邃的思辨特色,這是古今中外哲學史上的一個共同現象。在我們的日常習慣中,往往用老虎象徵勇敢,用小鼠象徵怯懦,凡此等等,皆是我們所熟知的象徵形態。而八卦的象徵,也同樣有著引人入勝的哲理魅力。「聖人」創造了陰陽二畫之象,人類明白了陰陽之理,便意味著世界出現了文明的第一道曙光,人類社會於是乎邁進了真正意義上的文明社會。

 

        現代社會中的人們,已越來越認識到了相互溝通與和諧發展的重要性。 為人處事,不可爭強好勝,剛柔兼備,才能安全吉祥。  運用易經哲學法則 而不可被法則拘束,惟有冷靜、客觀,不衝動,不逞強,不妄動,通權達變,才能掌握變化,善用法則,努力不懈,力求進步。更需要我們有堅定的信念,越是黑暗的時候,可能正處在黎明的前夕;越是感覺無望的時候,可能希望就在眼前。身處逆境,正是磨練自己的大好時機;遇到矛盾,唯有忍耐才是化解危機的最好辦法。忍,可以善解惡緣、使風平浪靜;忍,還可以達到物極必反、否極泰來的人生境界。

 

 

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