從易經看古人智慧

Submitted by meimei_0926 on 三, 2020-12-16 15:35
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前言：

在我的一生中，有好幾次我感到自己因無法解決問題而火冒三丈，或者陷入苦惱不堪的惡性循環中而不能自拔，或者一時被絕望的心情和認為一切都毫無價值和意義的心情所壓倒。
可以肯定，在這些時候我已經處於病態的心理狀態。
轉念這種事，說起來輕巧，但事實上很多時候，要連根拔起的，很有可能是你的整個人生。
這也就是為什麼，每當我們遇到挫折，身邊的人要你轉念的時候，你總會忍不住在心中大翻一個白眼，因為只有你清楚，那個你一直眷戀不捨的執著是什麼，只有你明白，那份執著的背後，究竟有多少的心血與心酸，而這一路上，你是付出了多少代價，才能夠苟延殘喘地爬到這裡來。 

說放就放，談何容易。

易經的人生哲理

《易經》以陰陽變化闡釋宇宙萬物的一切變化，天理亦即人道的變化法則，了解這一法則，就可以把握立身處世的真諦。 
綜觀《易經》六十四卦，蘊含著極為豐富的人生哲理，是先哲們對人生經驗的積累和思考，閃爍著探索人類未來道路的智慧火花，也迴蕩著對後人的苦心勸誡，其深刻、博大、用心良苦，不得不令人佩服。
了解《易經》的思想，要由六十四卦、三百八十四爻的「繫辭」中，去仔細玩味。
《易經》中的人生哲理，微言大義，可歸納為以下幾個方面：
 

第一，順應時勢，剛健自強。

《易經》教導人們做事要順乎時勢。所謂「順」，就是承天而時行。
歷史潮流浩浩蕩蕩，順之者昌，逆之者亡。凡事都應順勢而為，不可強求，更不能逆取。
強求逆取之事必有後遺症。若時機尚不成熟，應耐心等待。任何事物永遠都在變動之中，「變易」是整本《易經》最關鍵的內容。《易經》的道理，是在無路可走時，就要變化，變化就能通達。
黃帝、堯、舜能遵循這一變通的原理，當然會得到天的保佑。所以，不必奔波辛勞，垂著手無須有所作為，就使天下太平。
讀過《易經》的人要明白，我們所看到的只是事物目前的狀態，接著它遲早會變向相反方面去。變易而不易，複雜而簡易，於變化中生成與發展，於反覆中保持統一與和諧。
 
整本《易經》往往用自然的規律來說出人事的變化，由現在有這樣的「因」導致未來有這樣的「果」。人類的變化和人類建立的社會就是《易經》所說的「人文化成」。而「文化」兩字的意思，就是由此而來。
中國古老的《書經》（《尚書》）已經說出「人惟萬物之靈」。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。
這是說，無心，無思，致誠，達到人我兩忘的極度寂靜，就能看清一切是非善惡，吉凶禍福，也就是通達神明，必然就能擔當天下之事「易與天地准」就是《易經》這部經典與天地相應不違，絲絲入扣。
任何事情都在發展變化，天有春夏秋冬，月有陰晴圓缺，人有悲歡離合。風水輪迴轉。就人事來說，我們在最不幸的階段時，要利用這個時機來磨練自己的心性、才能長進知識，為將來的發展做好準備。
從這個角度來看，現在的一切災難就是未來幸福的基石。今天的災難越重，未來的幸福就越大越多。
「聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。」智慧，應當像天一般高明；行為，應當像地一樣謙卑；睿知聖哲，遵循這一天地的法則，崇尚智慧與禮儀，使道德修養有所成就，而能施展於事業中，就不僅獨善其身，而且兼善天下了。
 

第二，堅守正道，常懷憂患。

《易經》教導我們行動必須正大光明，才能獲得正義力量的支持。只要安詳的執著於正道，就會吉祥。
說明直率、方正、寬大，為做人的基本態度。《繫辭傳》說：「天下同歸而殊途，一致而百慮。」人類求生存的目的與法則是不變的，但由於自私，個人的利益不同，以致產生不同的想法與做法。
當你周圍的人們通過種種欺詐的手段和不誠實的行為而暴富起來的時候，當其他人搖尾乞憐、一心向上爬的時候，你要保持自己的尊嚴和清白，不要同流合污。
當有的人靠溜須拍馬換來一個又一個成功的時候，你要善於保持內心的寧靜，不要因他人的這些成就而痛苦。當你看到有些人為了名利像狗一樣爬行的時候，你要能頂住世俗的壓力，敢於特立獨行，出污泥而不染。

孟子說：「人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；征於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。」《易經》的憂患之學，正是要求在憂患中謀進取，圖發展。《乾》卦《大象傳》「天行健，君子以自強不息」這句名言，可以說是《易經》這部「憂患之作」的哲學思想之靈魂，它那足以使人在憂患中奮然振起精神。

 

第三，謹言慎行，秉持中庸。

 
《易經》中常常是以「滿招損」來教誨，樂極生悲。當具備智慧與德行的君子，已經顯現，受到注目，就處於危險的地位。這時，就必須時刻奮發，努力不懈，日夜警惕，不休不止的致力於德業的完成，謹慎小心，才能避免過失與災難，如果驕傲自大，就會招致危險。儒家主張，不單在多人的地方要小心謹慎，重要的是不僅在大庭廣眾之中，而在私下的行動中更要小心謹慎。

《易經》所說的人生最關鍵道理就是，任何事物發展到極限就會向相反發展，也就是「物極必反」的道理。所以《老子》稱為「反者道之動」。這種哲理已經出現在三千多年的《周易》原文之中。盛極而衰，是大自然的常則，應當警惕與節制。因為盈難以持久，滿則招損。不可爭強好勝，剛柔兼備，才能安全吉祥。

運用法則而不可被法則拘束，惟有冷靜、客觀，不衝動，不逞強，不妄動，通權達變，才能掌握變化，善用法則。孔子說：「勤勞而不自誇，有功績而不自滿，有功績仍然對人謙遜，這是極其厚道。」天體運行，周而復始，剛健有力；君子就應當效法天，不休止的強制自己，努力不懈，力求進步，造福天下。

 

心得：

一直以來，我們只有被教導該如何前進，卻沒有人告訴我們應該要在何處停留。只因 好還要更好，所以我們繞樹三匝，無枝可依；只因為人生應當剛健不息，所以每當一個目標達成，都只是成為下一個目標的開始，而我們就有如在籠中踩著輪圈的黃金鼠，以為自己不停的向前，殊不知一切的努力都只是原地踏步。
也就是因為這樣，我們很容易迷失在不足與缺陷的自我否定裡，我們很容易把自責當作一種負責任的態度，陷在一個永遠都無法滿意當下的循環裡。 
也是因為這樣，生命中的「有限」與「殘缺」就更容易被我們無限放大，因為往往在不自覺中，我們已經把「失去」與「失敗」看得比「得到」還要重要。 
正因為「擁有」是如此的理所當然，所以「失去」才會顯得如此不可原諒；正因為「平凡」太過頻繁，才會覺得不如意事，刺眼的有如十之八九。 

最近某天禿然看到蘇東坡所寫的〈赤壁賦〉，覺得特別心有戚戚焉，才決定要做這個題目。在〈赤壁賦〉這篇文章中蘇東坡談的是本質，談的是在流逝與殘缺的背後，那個不變的本體，那個你之所以成為你的理由，那個屬於你的永恆。 
只要這個本體還在，無論時間如何流逝，人事如何盈虧，你終究只會被淘洗成一個更立體的自己，只會對於自己的每一個選擇，看得更為透徹。 
正因為人生的諸多無常，才讓你看見了當下的每一個永恆。 
在〈赤壁賦〉中，東坡泛舟於七月既望，我覺得這個日子選得極妙，表面上記的是自然，骨子裡寫的卻是英雄與文豪的人生。
因為從這天之後，偌大的滿月走向的是必然的虧損，似乎也暗示著曹孟德在天下九州得其六之後，隨之而來的，既不是功業的圓滿，亦不是霸權的巔峰，而是火燒連環船的慘敗，是天下就此三分的遺憾。而被貶至黃州的東坡也何嘗不是如此，名滿天下的青年才俊，迎接他的非但不是官場上的飛黃騰達，反而是一家老小因為他的詩文分崩離析。 

人生中的得與失，除了是表面上的詮釋不同之外，在本質上其實不過也只是一種平衡的機制。 
它讓好得以更好，壞不至於太壞，它讓每一個流逝都能夠成為下一個得到；也讓每一個殘缺可以迎向下一個圓滿。 
它既是開始，也是過程；
它使你感到絕望，卻也帶給你希望。 
當你打開你的心，成為清風明月的主人，便能夠看見當下的擁有，以及事物流動的脈絡；
當你能夠找回得失間的平衡，便能夠體會任何美好的人事，無論你再怎麼捨不得，最後都一定得要放手。
因為，「不變」的是你當下的永恆，而「變動」才是世界得以運行的本質。
生活不可能像你想像得那麼好
但也不會像你想像得那麼糟。
我覺得有時人的脆弱和堅強都超乎自己的想像。
有時，我可能脆弱得一句話就淚流滿面；
有時，也發現自己咬著牙走了很長的路。
而當你回歸到自己，當你把自己還諸於天地，當你順應於自然的本質，便不會感到患得患失，能夠一夜好眠了。

 

參考網址：

http://m.huixinrongde.com/article/show/1327.html

https://kknews.cc/culture/4zev26v.html

https://fanti.dugushici.com/ancient_proses/47522

https://kknews.cc/zh-tw/history/avn89lx.html